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萨满教

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萨满教 – 概述

萨满教萨满教

萨满教的本质像其他宗教一样,是关于神灵的信仰和崇拜,因此不应该把它排除在宗教之外。萨满教在宗教意识之中确立了各种具体的信仰和崇拜对象,并建立了同这些对象之间或沟通、利用、祈求、崇拜,或防备、驱赶、争斗等宗教行为模式萨满服务其中的社会组织约束并规范了其社会的共同信仰和各种宗教行为,决定了萨满的社会角色和社会作用,并利用它们服务于现实的社会生活秩序和社会组织体制。因此萨满教应看作是以信仰观念和崇拜对象为核心,以萨满和一般信众的习俗性的宗教体验,以规范化的信仰和崇拜行为,以血缘或地域关系为活动形式三方面表现相统一的社会文化体系

广义上的萨满教是世界的。萨满文化是个世界性的文化现象,其流行区域集中在亚洲北部和中部,乃至欧洲北部北美、南美和非洲。狭义上的萨满教为阿尔泰语系,如:维吾尔、哈萨克、塔塔尔、蒙古、锡伯等民族所信仰,其信仰主要是万物有灵论祖先崇拜和自然崇拜。

萨满教的基本特点是没有始祖、没有教义、崇拜多种神灵,没有组织、没有固定的庙宇教堂、没有专门的神职人员。萨满教的主要活动是跳神

另外萨满教还有一个显著的特点,就是萨满教者多为女性。

由于萨满教曾流行于中国北方阿尔泰语系各民族,如通古斯语族的满族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族、锡伯族,突厥语族的维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族,以及蒙古语族的蒙古族和达斡尔族等。所以各民族对萨满的称呼不同,每个民族对萨满的称呼也不一不致,如:蒙古族把男萨满称作“勃额”,把女萨满称作“奥德根”;雅库特人称萨满为“奥云”;达斡尔族称萨满为“雅德根”;塔塔尔族、哈萨克族等称萨满为“喀木”(KAM),也有称“奥云”或“巴克西”的。

萨满,被称为神与人之间的中介者。他可以将人的祈求、愿望转达给神,也可以将神的意志传达给人。萨满企图以各种精神方式掌握超级生命形态的秘密和能力,获取这些秘密和神灵奇力是萨满的一种生命实践内容。“萨满”一词源自通古斯语Jdam man,意指兴奋的人、激动的人或壮烈的人,为萨满教巫师即跳神之人的专称,也被理解为这些氏族中萨满之神的代理人和化身。萨满一般分为职业萨满和家庭萨满,前者为整个部落、村或屯之萨满教的首领,负责全族跳神活动;后者则是家庭中的女成员,主持家庭跳神活动。

萨满教 – 起源

萨满教是古代蒙古人的原始宗教萨满教是古代蒙古人的原始宗教

一般认为,萨满教起于原始渔猎时代。但是,直到各种外来宗教先后传入之前,萨满教几乎独占了中国北方各民族的古老祭坛。它在中国北方古代各民族中间的影响根深蒂固。直到后来,甚至在佛教或伊斯兰教成为主流信仰的中国北方一些民族当中,仍可明显见到萨满教的遗留。满、锡伯、赫哲、鄂伦春、鄂温克、达斡尔、维吾尔、乌孜别克、塔塔尔、朝鲜、以及大和等民族也都在不同程度上存在着萨满教信仰活动。但是,相对地说,在三江流域的赫哲、在鄂伦春、鄂温克、达斡尔,以及在部分锡伯族当中得到了较为完整的继承。萨满教在韩国保存的最为完整,日本的神道教也是萨满教的变体。近存晚期原始宗教的一种。曾广泛流传于中国东北到西北边疆地区操阿尔泰语系满一通古斯、蒙古、突厥语族的许多民族中,鄂伦春、鄂温克、赫哲和达斡尔族到二十世纪五十年代初尚保存该教的信仰。因为通古斯语称巫师为萨满,故得此称谓。通常泛指东起白令海峡、西迄斯堪的纳维亚拉普兰地区之间整个亚、欧两洲北部乌拉尔一阿尔泰语系各族人民信仰的该类宗教;也有广义地借指今天世界各地原始社会土著民族信仰的原始宗教,特别是北美爱斯基摩、印第安人和澳大利亚土著人的原始宗教。

十二世纪中叶,中国南宋徐梦莘所撰《三朝北盟会编》中己用“珊蛮”一词,记述了女真人信奉的萨满教。

萨满教 – 思想根基

萨满教建立在认为可见的世界充满影响生物体生活的不可见的力量或者灵魂的前提上。但是,萨满们不会像牧师那样组成全职的仪式或者精神类组织。

萨满教 – 宗教仪式

基本仪式

萨满教舞蹈萨满教舞蹈

在中国东北诸民族萨满的跳神仪式中,尽管不同民族的萨满有不同的程式,甚至不同的氏族之间亦不尽相同,但基本程序是完全相同的:请神——向神灵献祭;降神——用鼓语呼唤神灵的到来;领神——神灵附体后萨满代神立言;送神——将神灵送走。这样,请神(献牲)、降神(脱魂)、领神(凭灵)、送神便构成了阿尔泰语系诸族萨满仪式的基本架构。

民族特色仪式

阿尔泰语系诸族中的一些民族还有许多相同内容的祭祀仪式,譬如蒙古族、达斡尔族、鄂温克族都有祭敖包的萨满仪节;鄂温克族的“奥米那楞”,鄂伦春族的“奥米南”,达斡尔族的“斡米南”,都是同一性质的萨满集会活动。显然这是东北阿尔泰语系诸族长期互相影响与融合的结果,同时也反映了东北地域文化的某些共同特征。

跳神

萨满中的跳神,跳神一般在三种情况下进行:其一,为人治病;其二,教新萨满;其三,举行祭神仪式。

求“乌麦”

为婴儿抓回灵魂的仪式。在古突厥语中,乌表一词含胎盘之意,雅库特人认为它是一种吉祥的小鸟,供奉鸟麦能使人丁兴旺。额尔古纳河鄂温克人小孩患重病,认为病儿灵魂去另一世界了,须以驯鹿、犴为祭品,请萨满举行求乌麦仪式,抓回灵魂。夜间跳神前,杀一黑色驯鹿作萨满去寻魂的乘骑。跳神后,帐篷内熄灯灭火,萨满在黑暗中作往返奔跑寻找状,然后再点灯察看萨满的鼓面,如有小孩头发,意即病儿灵魂己被找回,父母即抢取头发,用洁净的布包好夹在腋下或垫于臀部,不让它飞掉。次日再杀一白色驯鹿祭祖神玛鲁。他们将象征小孩灵魂的乌麦用木头刻制成小雀形,同玛鲁神像一起缝在小孩衣服背后以求安吉。”

送魂

 

萨满教雕像萨满教雕像

鄂伦春和鄂温克人丧葬时,多举行萨满送魂仪式,即扎一草人,系上多根细线,身着孝服的死者子女或其他亲人各牵一线,萨满也握一线念咒祷告,请死者勿恋家人旧地,赶快离去。然后用神棒将线—一打断,尽力将草人远抛,认为死者灵魂就随之远去。尸体入棺后,放在山林风葬,或土葬。赫哲族下葬送魂时,做个穿衣服的小木人,代表死者,点香烧纸上供,或请萨满跳神,用酒肉招待亲友三天。第三天由萨满射箭三支,为亡灵指示去阴间的方向。

萨满神鼓

萨满教神鼓

鼓是萨满获得灵感和力量并得以与神灵沟通的媒介。萨满通过鼓语实现人与神的对话, 这种被常人视为虚拟的语境,不仅成为罩在萨满头上的神秘光环,而且为萨满信仰者创造了一个独特、神秘的话语系统,成为他们举行复杂萨满跳神仪式所必需并且能够使受众通晓的思维表达方式。

在东北阿尔泰语族诸族中,使用抓持型萨满鼓的民族居多,有满族、锡伯族赫哲族达斡尔族鄂伦春族鄂温克族,蒙古族中也有使用这种形制萨满鼓的。

鼓绳是连接抓环与鼓圈的纽带鼓绳的材料,一般用皮条制成;亦有用麻绳或线绳的。鼓绳的数量并无定数,最少的有4根,多者也有12根。

鼓环一般镶嵌在鼓圈的木框上抓环 在鼓的背面中央设一圆环,金属( 或铜或铁)制,用手抓而执其鼓它还是拴结鼓绳的“中心”。鼓鞭 多为竹篾缠裹布条的鞭状击鼓工具。

服饰

鄂伦春族的萨满教法有神衣、神帽、神鼓、神槌、偶像、神画等。萨满的神衣是由去毛的鹿皮或犴皮染成黄色,再制成无领对襟长袍。神衣的装饰,不仅有自然崇拜物与动物图腾崇拜物的造型,而且有各种花草图纹。神衣两肩有布或木制的布谷鸟。萨满服前胸有6个圆铜镜,后背外饰有5个圆铜镜。个子高的男萨满神衣胸饰有12个圆铜镜,后背饰有5个圆铜镜, 铜镜具有护身作用。神裙飘带有12条,代表12个月,也有6个布条,大萨满的神裙是双层布条,说明他的神灵全。飘带上绣有各种花纹:野花、叶子、野鸡尾图案等,也可以门外汉、贴上各种花样;神帽上还有3个或6个飘带,飘带喻作天桥,还饿有一对小鹿角,寓意是神的落脚地,并从这里联附体。一对鹿角之间,有布或木制的布谷鸟,徒刑粗犷而质朴。

面具

面具曾被用于萨满跳神活动。信仰者相信面具具有神力,萨满跳神戴上面具,不仅可以避免妖魔的灵魂认出萨满的真面目,而且能借助面具的法力战胜妖魔。萨满面具后来逐渐被前缀皮或布质辫绳的神冠代替。满族萨满面具多在跳野神祭祀时使用。萨满祭祀中,依照祭祀内容要求,模拟成各种动物或神怪。由于怕被死者或神灵认出,萨满要戴上面具,并用神帽上的彩穗遮脸。身穿萨满服,腰系腰铃,左手抓鼓右手执鼓鞭,在抬鼓和其他响器的配合下,边敲神鼓,边唱神歌,充满神秘的色彩。

萨满教面具
萨满教面具
萨满教面具
萨满教面具

 

 

萨满教 – 萨满神话

三个萨满教七星法器三个萨满教七星法器

《天宫大战》集注于解答万物起源的奥秘,这也是它生命力之所在。万物的生成自然离不开造物主的积极作用,人类、云雷、谷泉、日月七星等。都是大神自强不息、矢志不移的创造。宇宙创生为神圣的善举,大神无所不能的力量是最完美的自由。

《天宫大战》中,由创世三女神为一方,以恶魔耶鲁里为另一方的数十位生机勃勃的形象组成了无所不包的同一世界。由于清浊不同的元气属性气光束离的运化差别,三女神由此引发出一系列不同的性格和功能表现阿布卡赫赫,巴那姆赫赫和卧拉多赫赫虽然同根同身,同存同现,但禀性不同。《天宫大战》代表着萨满教神话的辉煌成就。在波澜壮阔、情彩奇异的宇宙生命运化中,人们利用形象与意义的象征关系,将形象行为同宇宙现象结为相互依存的统一体,以富于哲理的方式解释万物来源和古老的氏族精神原则。

萨满教 – 信仰神系

中国东北阿尔泰与系诸族四大萨满信仰神系:

天 神 系 敬天是东北阿尔泰语系诸族古老的传统。天神,满族、 锡伯族称“阿布卡恩都力”鄂伦春族称“恩都力”蒙古族称“腾格里”,达斡尔族称“腾格日”。在蒙古英雄史诗和萨满的神词中,具有各种职司的腾格里有上百个。

山 神 系 山神,达斡尔、鄂温克语为“白那查”,鄂伦春语为“白那恰”认为凡高山峻岭、悬崖绝壁或奇异洞穴都是山神居住的地方,白那恰统辖着山林中的动植物。将一棵高大的老树距地面两米左右的部位砍去一块树皮,刮平后在上面画个人只老虎,一个山神爷,两侧站着两个小鬼,供奉在山岭上木制的小庙里。狩猎丰收需酬谢白那恰,久猎无获需祈求白那恰。

畜牧神系 “吉雅其”,是蒙古族、达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族共同信仰的牲畜保护神。“吉雅其原是一位深知马的习性、勤劳而又热情的牧马人。” 死后成了护佑牲畜的神灵。通过祭祀吉雅其驱除瘟灾,使得人畜平安、牧业兴旺。

生育神系 满族、锡伯族、赫哲族、蒙古族、达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族均有生育神信仰。满族称“鄂莫西妈妈”,锡伯族称“希林妈妈”其他民族一般沿用汉语称谓“娘娘神”。

萨满教 – 主要崇拜

自然崇拜

萨满教是自然压迫的结果。阿尔泰语系诸民族的先民在生产力极为低下的情况下,其生命的延续和“种的繁衍”完全依赖于自然界。而自然界是喜怒无常的,有时赐予,有时剥夺。先民们希求得更多、更大的赐予,避免或减少对自己的剥夺,唯一的办法,就是拜倒在自然的面前,将其神化,无可奈何、可怜巴巴地祈求自己所创造的自然神灵。自然界的一切现象、事物都成了他们祈求的对象——神灵。

动物崇拜

对动物神中的、狼、鹿、兔、鼠、貂等崇拜;对鹰、天鹅、公牛、野猪等图腾的崇拜以及生殖崇拜等。熊在萨满教崇拜中占有相当地位,在熊和人之间有着一套繁琐的禁忌和交往习惯。我国鄂伦春、鄂温克等民族中发现的有关熊的萨满教传统习俗,同北欧、东北亚的许多土著民族中普遍流行的熊神话和熊节礼仪十分相似。

祖神崇拜

祖先崇拜是指人们对自己先人—家长、族长、部落长等所有的一种宗教式的崇拜感情。以祖先亡灵为崇拜对象的宗教形式。在母系氏族社会向父系氏族社会的发展过程中,由图腾崇拜过渡而来。即在亲缘意识中萌生、衍化出对本族始祖先人的敬拜思想。

萨满教 – 相关内容

最高神明长生天

长生天,蒙古语称为“孟和腾格里”,是蒙古族萨满教的最高神明。萨满教认为,长生天具有主宰世间万物的神秘力量,故予以无限的崇拜和敬仰。蒙古族萨满教的长生天崇拜观念,在经历旧石器时代、新石器时代、阶级社会等历史发展进程中,经过不断的丰富和完善,从原本的自然崇拜属性逐渐演化成为集自然、宗教、阶级、政治、哲学意义为一体的复合观念。在蒙古民族的历史上,萨满教的长生天理念产生过重大影响。

九道关

九道关,蒙古语称为“依孙达巴”,是蒙古族萨满教的考核仪式。萨满学徒期满后,必须参加隆重的仪式,接受严格的考核。在诸多的考核项目中,有所谓闯“九道关”的项目。其内容是:上刀梯、穿火池、踏犁铧、吞针包等。经考核合格者,即可获得萨满巫师的称号。进行考核时,当地一些有名望的萨满巫师,应邀前来参加仪式,作为见证人。届时,众多萨满巫师及民众从四方八方赶来,自愿参加或观看这一神奇的仪式。

三界说

蒙古族萨满教认为,宇宙存在“三界”,上界为天界,是各路天神居住的地方,上界又划分许多层次,诸如9天、33天乃至99天之类;中界为人界,是人类和各种动植物共同生息的地方;下界则为阴界,是各种妖魔鬼怪栖息的地方。下界也划分为许多层次。萨满巫师闯“九道关”,蹬刀梯、穿火池之类,就是象征上升九重天、下入阴间地狱。蒙古萨满教认为,东北方有一万丈沟壑,人死后灵魂归居之。原始萨满教的特点之一,便是“三界”不全。

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