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道乘的真正解释(四)

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谢赫•穆罕默德•哈比布尔里米
第四门是讲行道乘必须要交结明师。我们分为几个部分来讲。
第一个问题,必须要交结有品位有品级的明师,就是要交结有明证,有感应,有奇迹的人,这样的人是道乘得到了全美的明师,他显现出来的是真乘的显迹,最大的显迹就是有许多的贵重,行道乘的人要知道道乘的真正的正意,真正的实质,和真正的行道乘的路和真正的行道乘的方法,以及能够辨别行道乘是行的对还是错,是会成功还是会失败,能够分辨这些以后,他才可能端行在正确的道乘之路上,才会有成功的可能。我们说的明师就是过来人,他已经经过了这个道路的过来人,他是道乘正意的掌舵之人,只要是交结了明师以后,他成为了一个跟随者,他行道乘就有了一个是非的标准,一个对错的标准,分辨成败的标准,他的心德就有了调理和校正的可能性,他的功修礼仪,所有的行持上都会有一个规范,在道乘的启程之路上,他就有了指引,有了保障,就如同一个出门远行的人,他有一个认识路的人作为他的向导一样。一个沙漠中的人,如果有一个识路的商人带他走出沙漠,他就有了走出沙漠的保障,因此,有明师的人,他就有了成全的希望。有道乘的禀赋的人,他首先是得到了明师,加快了走上道乘之路的速度,而且缩短了他的旅程,凡是跟随道长谢赫行道乘之人,他就如同是飞行之人,跟随外哩行道乘之人,他就如同是骑马之人,自己自以为是,自行其是的去行道乘的人,他就如同是在泥潭子打滚的人,所以自己行道乘的人,他就称为徘徊之人,打滚之人,道长在真主御前,一时胜过千年,圣人有这样的一段圣训,真主御前一时,就如同今世的千年,所以自己行道乘之人,他的这种时间的差别就没有显现的可能,所以没有明师而自己行道乘的人,他一生一世都难以达到目的,很难得到成就,因为这个路他一生也行不玩,没有明师而一辈子行道乘的人,他所行的道乘对他没有任何的好处。除非是真主的白恩,真主赐给他一个识路的商人。一个向导,一个明师,在真主的这个白恩之下,他才有了调教,有了提拔,他才有了正确的方法,他才不受一些事情的打扰,也不会在一些事情上发生偏歪,当有了明师以后,他就跟没有明师的人是两种情况,在比喻上,行道乘之人就如同是朝觐之人,他有充足的路费,他有举意,他也可以集结一部分,结伙同行,但是他没有一个认识朝觐之路的识路的向导,他就不可能达到朝觐的目的。跟随在表面上的人,自行其是,自以为是,自拿主张,不遵,不行,不传口唤的人,他只是一个外表的跟随者,所以行道乘之人,他虽然有跟随有明师,但是他在口唤上不是遵听奉行传的人,他只是一个表面跟随的人,他虽然跟随了明师,但是他不寻求真理,不寻求导师对他的引导,而且在跟随中,对执掌真理之人的一些教导不以为然,而是自以为是,认为自己所作的是对的,不接受真理的调教,他就不可能成为成功之人,也不可能成为全美的人,在《托勒格》的经里面说:只有纯心之人,全心跟随之人,在两世不分不舍的人,而且全心侍奉的人,以真心坚守的人,以真情真意符合导师的被引导之人,他才可能有成功的希望。要是一个人能够成为全心之人,他真心跟随,两世不舍不离,而且全心侍奉,真心真情真意的遵循在教导之下,这样的被引导之人,他就具有了第一个条件。
第二个调教是侧耳细听的人,少言寡语的人,而不是跟他的导师争辩,或者是自以为是,也不问,也不否定答复,而是完全听从教导,这样的情况下,他才可能接受真知,就是知之为知之不知为不知,是知也,就是说他真正的有一个谦恭的态度,他才会接受真知,因为许多真知真理的东西,在一般的没有知识的人上看来,他不一定认为是正确的,甚至于认为是错误的,就是当穆萨圣人看到黑祖尔圣人杀一个无罪的顽童的时候,认识这是错误的,是干罪的,这就是一个表面的观察和认识,在谦恭的人上,他就要参悟到,这是真主的命令,是真主的意欲,而且有很深奥的机密在其中的,这样他才会接受真知的知识,所以很多真知的东西在人们的思想里面不一定是判断为真知,但是如果他服从于他的导师,听从于教导他的明师的时候,他就可能得到提拔。他就不明知故问,不明知试探,不明知而跟他的导师讲论争论,进行强词夺理,甚至表面听从,而心理不服气,这样的人,他就不可能成为真正的收益之人,得到指引而走上道乘的正道之人。当他谦恭,谦下,从来都不坐在上位,随时都谦让,随时都以知礼顺情的来应对,在任何时候都没有勉强,而且有礼知礼,从来不失礼,这样的情况下,他才可能在跟随明师上得到明师的教导,接受明师的调教。在道乘的判断中,礼节是最重要的,一个人他什么都遵行的很好,但是没有礼节,这种人在道乘的判断中是被称为无义之人,他就没有义可言了。因此,他首先要有一个礼节,对明师的礼节,对穆斯林大众的礼节,对所有的人他都必须具有一个谦恭的礼节。而且能够平易近人,从不刁难别人,也不烦难别人,而是涉身处世的与人交结,与人来往,而且不能够成为拜偶像的人,什么叫拜偶像的人呢?因为在树立一个人为榜样的时候,他就已经树立了自己的偶像的形象,与人相违背的时候,一些违背的事情都可能成为一个偶像,有些事情是无关大局,无关信仰的损伤,也没有什么大碍,但是在苏菲的教门里,认为这样的人他已经失去了礼仪,已经成了无义之人,所以在任何事情里面都不能树立榜样,除了把圣人和圣门弟子作为榜样以外,其他的任何人都不可以树立为榜样,其他的人可以欣赏,可以夸奖,也可以敬佩,但是千万不要把他树为榜样,成为偶像。有些事情他违背了以后,也往往成为偶像,有些事情在违背了以后,在思想里面形成了一个障碍和疙瘩,事实上这个障碍和疙瘩已经成为了他的偶像,在这里有个小故事:
有一个行善之人,他心疼所有的生命,当有一个蝎子掉到水里以后,他就用手去救他出来,这个蝎子蜇了他一下,他很疼,但是他第二次又去把他就出来,这个蝎子又蜇了他一下,他更疼了,他又忍着疼第三次把这个蝎子给救了出来,他行善的心不改变,他行善挽救生命是他的一个本性,蝎子蜇人也是它的本性,蝎子不会因为他挽救生命的本性而去改变它的蜇人的本性。他也不会因为蝎子蜇人的本性而改变他挽救生命的本性,像这样的一个比喻,就说明相违背的事情就可以成为偶像,虽然无关大局,也无伤大雅,但是他事实上舍去了他自己的面子的人,他的德行的问题,他与人合群的问题,被人所理解的问题,他就摆脱了开玩笑的境地,摆脱以后他就毁坏了这个偶像。
第三,他的身心性命财必须交给他的明师来安排,死守奉献的举意和动机,如果做到了这一点,他就成为了真正的跟随者,就好像圣门弟子一般,圣门弟子的德行就是他们跟随圣人,至死不渝,至死都为真主作奴辈,作为圣人的辅助者,这样的人他是完全托靠于真主的人,像这样的人他就是真正的跟随了明师的人。
第四,誓以明师为守望,侍奉有一个时间性,三两天,一两周,几年,甚至一辈子,凡是侍奉终身的人,不弃不离,不弃不舍的人,他已经有了真主赐予的恩典和领受,成为有禀赋之人,就是对明师守望从生到死,永不分手,以明师为邻,并且一生一世,永不分舍,这样的人就称为是真正的跟随者,他表面上有了跟随,有了领受,但是他的心里必须是跟他的明师是接近的,而且和他的明师的所有的一切情义都是难舍难分的,在这样的一个真情之下,他才是真正的跟随者,具有了这四种表现的人,他就具有了至大的主的恩典的显迹,这个显迹表现的最多的,最重要的,就如同是努哈圣人的船,就是说他已经有了正意和成全的恩典和领受,只有做到了这四条的人,他才是真正的跟随者。
第二个问题:奉明师的命令,奉行明师所传的这些,他才是跟随的人,奉明师的口唤,而且是遵听奉行传,而且是跟随明师的引导和指导的口唤之下的人,他才真正的跟随者,他完全服从于他的明师的安排,而能端行于道乘的功修,而且能够接受调教,那么他必定能够成为成功之人。因为凡人有许多内外的牵连,有许多障碍,而且难以摆脱,比如说:喜名利,爱今生,爱一些暂存的幻象的东西,一些现实的东西,而落在今生的奴婢的境况之中,爱财帛,最后成了财帛的奴婢,为儿女,最后成了儿女的奴婢,有了为两世的名利的人,他也不能摆脱两世的黑暗,这些牵连就成为他心中的黑暗,当他抛弃了这些牵连以后,他就得到了心里的光明,明暗是相随的,明暗互相牵连,都互相成了障碍,凡是不是全为真主而喜的人,他所谋求的东西,都可能成为他的偶像,所以,要明白行道乘的人,他做到了无求,他才是排除了这些牵连和障碍的人,如果他在行道乘里面还有所求的话,就要当心他已经具有了牵连和障碍,除了一切全为讨真主的喜的人,他才不成为偶像,凡是为了非主所谋求的一切,都可能成为障碍和牵连,凡是不能抛弃的,多余的非必须的东西,他都保留下来,这些事实上就成为了他的障碍和牵连。斩断了道乘之路的就是这些障碍和牵连,为了非主而产生的希图,就是他的障碍和牵连,为了暂存的,虚幻的一些东西去努力,去奔波的人,他就成为了虚幻和暂存的奴隶。除了正常必须以外的,多余的东西而加以保守,不舍得放弃的话,这些东西都可能成为他今生后世两世的忧患、牵连和障碍,万物都会出现一些显迹,真主造化了万物以后,万物里面都有一些内在的本质,有一些外在的表现,这些都会出现一些显迹,当有显迹显现以后,都显现的是暂存的东西,当不显示显迹的东西,往往成为一种欺假的东西,或者成为一种没法证实的谎言,或者是有表无里的显现,有名无实的精神的东西,或者是彼此互相不能识别的一些障碍和牵连。有了明师的教导和指导以后,他就能分辩是非,辨明真伪,知道是行亏还是被亏,所有的事情都一概的得到了脱离,得到了摆脱,这样他就能够真正的认识真主,真正的能够知道两世的得失,两世的预兆,两世的显迹,在这样的两世的涉身处世上,他就能得到两世的恩典,凡是虚幻的东西,虚无的东西,有些东西虽然存在,而不能得到的话,他就不能成为有的东西,真有的东西是得到以后永不丧失,这才是真有的东西,成为两世之中具有真有的人,除非是他把内里和外表的两个偶像都除去的人,外边的偶像是名利,内边的是私我,把这些全部抛弃以后,不在不知不觉的一生一世当中崇拜名利,崇拜私我,而在心里却不感觉。这在道乘上就成了虚无,他自以为是,自认为是甜美,认为自己有禀赋,认为自己的伊玛尼正信是端庄的,这一些都可能被名利所夺取,而不知不觉的成了他自己的亏害,心里已经受了伤,但是他还心安理得,因为他处于外相,所以他只看到表面的东西,而不知道内里正信的损失,这样的人他就得了一种病症,这种病症也只有在名师的引导之下,在名师的警觉之下,他才会被除去。
明师首先会从清真言和作证言中的肯定和否定上使你醒回,你本来是无,但是真主把你造化了以后,你才是有,而你自己却把你自己猜成是原来就有,本来今生就是一个暂存,但是你在私我上迷误,错误的认为今生是永恒的,你的生命只是一个暂活,而你却因为贪图今生的虚无,就忘记了自己会死亡,也就没有想到死亡可以突然的来临于你,所以今生的所有的一切都成了你的障碍和牵连,那么你一旦死去,你就突然的全部都失去,你的永恒的东西都不存在,所以永恒只是真主,只有喜主爱主,得到了真主的喜悦,你的这个永恒才能存在,明师就使你睁开你的慧眼,让你真实的看到整个被造的万物的一个真实,他们都是一个幻象,一个暂存的东西,真实的东西除了是真主的真实,眼睛里面亲眼大见的真境是真实,所有的幻影,所有的暂存都证明了,它们都只是一种虚无,这样分清了暂有的东西,暂存的东西以后,你才能在这个境界上走上道乘的道路,只有在交结了明师以后,你成为了有明师的人以后,你才能在道乘的路上做到幻灭真显,就是虚幻的东西消灭了,真正的东西显示出来了,这样你在道乘上才可能达到成功的境界。
在道乘里面的关键的问题是,在道乘里面必须具有一个全美,什么全美呢?既然是行道乘,那就必须具有几件东西,一件东西就是奴本外提,就是圣品的显现,第二件东西就是雷萨也提,就是圣人的使命的显现,第三是威俩也提,就是继承的事业,继承圣人的教门,继承伊斯兰的真实的精神的这样的一个境界的显现,具有了这三件东西,他在行道乘上才是真正,才是实在。要知道,在圣人归真以后,圣人的使命并没用封印,圣人封印了,没用圣人了,但是圣人的使命依然在继替着。然后逐渐的在显现,所以才有体圣行道,替圣传教,为主扬法,这样一些观点的存在,和在正统的教门里这样一些名词的长存。在圣人归主以后,再没用圣人了,但是有很多继承接替圣人的人,这些人就是继续完成圣人的使命,如果圣人的使命结束了以后,所有的媒介就都 不存在了。所有的代位者就不存在了。那么世界也就不存在了。
再讲圣人的使命的问题,真主说,我差遣你是慈悯全世界,在圣人归主以后,世界上的穆斯林只是四十分之一。而现在几乎是四分之一,很快就可能是三分之一,甚至二分之一。这种情况证明,圣人的使命并没用封印,而是继续在继承者、代位者中继续继承,伊玛尼在穆斯林中间继续继承,圣人的使命,替圣传教,体圣行道在真乘的学者和道乘的道长中间继续继承,因此凡是认为圣人归主以后,圣人的使命就结束的人,他就不属于是伊斯兰教的判断。
再讲继承的问题,威俩耶提就是讲继承圣品,圣人封印了,但是圣品没用封印,证据就是圣人的感应仍然在圣人的继承者当中显现,所以威俩耶提没用封印,一个人,他 不是圣人,但是他说的是圣人的话,作的是圣人的事,走的是圣人的道路,就说明圣人的圣品的继承依然与世长存。继承除了继承圣人的圣品以外,还继承圣人的使命,因为没用使命了以后,你的伟俩耶提还继承什么呢?就没用继承的内容了,所以在道乘的道路上,他必定是圣品,使命,和继承三者的合一和继承。因此,一个道乘的教门,或者一个道堂的教门,他没用导师,没用穆勒师德,他就等于没有了继承,没有了伟俩耶提。因为圣品的显现是显现在那些不是圣人,但是他说圣人的话,作圣人的事,走圣人的路兴盛伊斯兰的人上。圣人的使命是显现在那些真乘的学者和道乘的道长之上。继承是在道谱上显现,就是在尼斯拜提上显现。道谱就是一代一代的传下去,如果道谱断了以后,他的继承就不存在了。他的道乘的教门也就不存在了。所以凡是道乘的教门,他必定有穆勒师德,必定有道长,有导师,穆勒师德的存在是圣品使命继承三者合一的显现。一旦没用这三者以后,他就已经不是道乘的教门了。
第二个需要提醒的问题,是你在行路的时候必须要有一个识路的向导,如同你去朝觐,哪怕你路费充盈,你有朝觐的望想和举意,你也集合了一帮人一起出发,但是你没用那个认识路的向导,那你最后不能达到那个目的。只有你有了向导,有了那群人,有了路费,有了护送保镖的人,全部都有了以后,你才可能到达于朝觐之地。就算你有了向导,但是你如果没用护送保镖的人,你要是路上遇到了断路的强盗,那你最后仍然是不可能达到于哈知之地。所以在道乘的道路上要想成功的话,你必须要有向导,而且必须要有护送保镖之人。你才可能平安的到达。这就是关于道乘之路成功的一些关键问题作了一个简单的介绍。